Proposition de réflexion sur la montée des Chakras et une traversée de la peur.

Cette période troublée et confuse nous a arrêtés dans notre frénésie d’activités, nous a convoqués, nous a obligés à réfléchir, à regarder dans les yeux le monde dans lequel nous vivons et cela nous a, j’espère, permis de voir plus précisément ce que nous infligeons à la planète et à l’écosystème dont nous faisons partie. Je sais bien que nous en étions déjà avertis… mais le réalisions-nous vraiment ?

Seulement deux mois d’arrêt et déjà la nature va un peu mieux !

Dans la dernière vidéo qui a été mise sur le site j’avais pointé le fait que nous avions pollué la terre, l’eau, le feu (par le feu atomique), l’air, et que maintenant nous achevions de polluer l’espace en envoyant des milliers de satellites qui vont le quadriller entièrement pour permettre à la 5G de fonctionner partout dans le monde. 

Je vous avais dit que nous devions observer notre avidité ! Nous avons été conditionnés à vouloir toujours plus, toujours mieux, comme si c’était un dû, comme si c’était respectable ! Et je vous avais suggéré de ne rien changer… mais juste de voir, sans zapper… 

Voir intensément ce qui est là, tout de suite, permet aux situations de changer d’elles-mêmes, de suivre leur propre mouvement organique et ce mouvement n’est pas vécu par nous alors comme une souffrance. C’est notre résistance par manque de discernement qui nous fait souffrir.

J’avais fait un parallèle avec le schéma de l’énergie que les yogis nous ont légué, vous avez probablement tous entendu parler de cette carte du corps subtil où l’énergie traverse des centres ou roues ou chakras et vous vous souvenez peut-être que ces chakras correspondent aux éléments, du plus solide au plus subtil, du bassin à la gorge… 

La terre (Mūlādhāra), l’eau (Svādhiṣṭhāna), le feu (Maṇipūra), l’air (Anāhata) et l’espace (appelé éther autrefois ) (Viśuddha ).

D’autres enseignements traditionnels ont aussi nommé cet élan de l’énergie qui retourne à sa source, chacun à leur manière.

Dans notre paysage actuel nous sommes obligés de constater que ces éléments constitutifs de notre réalité sont brouillés, souillés, affaiblis… qu’ils ne sont plus dans la plénitude de leur beauté et de leur puissance…

Il ne s’agit pas ici de se morfondre ou même de s’accuser de quoi que ce soit, mais juste d’observer ce qui se présente à nous tel quel. Dans l’instant. Voir, libérer notre discernement pour être en phase avec, dans le mouvement de, ce qui se passe.

Nous observons qu’après le chakra de la gorge, dans ce schéma des yogis il y a un chakra très puissant au niveau du front qui s’appelle Âjnâ, ce qui veut dire :  le commandeur. Ce centre se réfère à des aspects subtils de nous-mêmes. 

Et cela nous signale que nos sensations, nos émotions, nos pensées, nos souvenirs, nos intuitions sont plus subtils que l’espace ! 

Et nous savons aujourd’hui qu’ils vont plus vite que la lumière dans l’espace… et même, qu’ils ne sont nulle part dans la matière…

Les traditions (dont celle de l’Inde qui nous intéresse quand nous pratiquons le yoga) nous expliquent que la création se fait en réalité du subtil vers le concret… et non le contraire comme la science nous le suggère. Pour la science ce qui se passe dans le cerveau (d’après eux), nos sensations, nos pensées etc… sont des produits dérivés du corps physique développés pour interagir avec le monde matériel. 

Pour la tradition c’est la Conscience qui crée, qui précipite la matérialisation, à travers tous les niveaux, du plus subtil jusqu’au plus grossier… ce que nous percevons comme matière… tout en restant elle-même !

Dans ce processus on réalise que c’est ce centre Âjnâ en nous  qui projette, gère la manifestation, c’est pour ça qu’il est appelé ”le commandeur”.

Et en fait, si on regarde bien, on expérimente cela tous les jours… intimement et on le sait.

Si on continue notre réflexion à partir de ces éléments, qu’est-ce que ça nous dit de ce qui est en train de se profiler dans notre monde ?

À ce niveau d’Âjnâ chakra, nous sommes face à notre propre volonté de contrôle.

Et le yoga illustre cela très bien, car comme tout, il y a deux aspects au yoga et deux manières de le pratiquer :  

— ou on fait du yoga pour tout contrôler de plus en plus et de mieux en mieux, le corps, le souffle, les pensées, les émotions…

— ou on pratique pour sortir au contraire du contrôle, pour sentir, pour laisser advenir, pour écouter, pour être disponibles… pour laisser tous les aspects de nous-mêmes se présenter à notre conscience et s’harmoniser…

Et là non plus on ne choisit pas l’un ou l’autre ou on ne croit pas qu’on peut choisir, on fait ce qui vient et on observe. 

Choisir c’est encore du contrôle !

Nous observons, nous discernons ce qui est là !

Mais voilà ce à quoi nous voulons échapper : si on accepte de faire face, si on ne se cache plus derrière toutes sortes de faires, il se pourrait bien que cette nouvelle situation instabilisante, fasse apparaître en nous de la peur. 

Car le contrôle, tous les contrôles, sont là pour cacher la peur. 

Et cette peur qui peut apparaître est une peur diffuse, elle s’installe avant qu’on ait pu lui donner un nom, des raisons, des causes, des justifications… et on ne peut pas la maîtriser…

Or cette peur est salvatrice, ne l’occultez pas. 

Elle est le passage étroit qui peut nous amener au non-contrôle !

Cette déstabilisation, cette vulnérabilité, cette insécurité, sont le passage étroit du retour de la conscience vers elle-même !

Et le non-contrôle ce n’est pas faire n’importe quoi ou rien du tout, c’est laisser la spontanéité (Sahaja) de notre Être agir. 

On se laisse agir…  et tout se fait dans cette spontanéité, aussi bien le ménage, que les impôts, que la pratique du yoga ! 

Tout se fait sans la moindre volonté de bien faire… librement, harmonieusement, sans effort.

Le monde qui apparaît devant nos yeux précise cela de manière radicale : 

— ou nous restons enfermés dans nos peurs parce que nous nous les cachons à nous-mêmes, nous nous en distrayons constamment et nous devrons très probablement faire face à un monde dictatorial de contrôle… 

— ou nous laissons la peur nous traverser quand elle se présente, nous restons disponibles, à l’écoute et nous accédons à la spontanéité, à l’intuition créatrice et à l’harmonie…

Encore une fois il ne s’agit pas de choix, mais de discernement, de clarté d’esprit.

Bonne pratique !

Au-delà du connu

Bonjour à tous, 

En cette période troublée,
Ne laissez pas votre pratique de yoga devenir de la gymnastique de santé même si la gymnastique de santé semble une réponse adéquate en cette période de confinement.
En fait ce serait dommage, ce serait un manque de clarté.

Le yoga est infiniment plus que ça. Et ce plus est justement ce dont nous avons vraiment besoin.

Même si la situation est extrêmement troublante, il ne s’agit pas de se rassurer. Si on en ressent le besoin, bien sûr, simplement observez cela. Mais nous ne pourrons nous rassurer que momentanément et de manière illusoire… L’incertitude de cette période nous tracasse ? Regardons-la en face. Nous pouvons le faire si nous comprenons que cette situation nous demande, nous suggère puissamment d’aller à l’essentiel. Car seul un retour à l’essentiel peut nous soulager et nous apaiser véritablement. La pratique du yoga propose précisément cela.

Cet essentiel est ce qui est au-delà du connu, du répertorié, au-delà de ce que notre mental a emmagasiné. Et cet essentiel se touche donc quand on se tait, quand on devient silencieux et qu’on écoute… quand on est disponible ! On parle alors de spirituel et on ne sait plus très bien ce que cela veut dire dans cette époque troublée depuis trop longtemps.

On sent que c’est là, à portée de soi… mais on ne peut savoir où!

Les hindouistes l’appelle Brahman, les chinois Tao, les chrétiens Dieu… certains parlent de l’Esprit… Mais les Hébreux ont bien précisé que le nom de dieu est imprononçable… les chinois ont dit que le Tao dont on peut parler n’est pas le Tao, et les indiens ne prient pas le Brahman car c’est l’Absolu, il est partout et en même temps hors de ce qu’on peut saisir…

C’est pourtant toujours de cet essentiel dont il est question. Sous différentes appellations. Cet essentiel nous habite tous et nous en avons une nostalgie immense cachée par toutes sortes de stratégies complexes et même, étrangement, nous cherchons constamment à nous divertir pour éviter de le laisser émerger.

Les enseignements traditionnels nous disent qu’on ne peut pas chercher l’esprit, que c’est lui qui nous trouve. Donc la seule chose que l’on puisse faire est de se laisser trouver. En réalité ce n’est pas un faire mais un non-faire. Cette période de confinement peut être l’occasion de ce non-faire.

Nous sommes en train de perdre nos certitudes, le monde tel que nous le connaissons s’écroule devant nos yeux. Or justement, nos croyances et nos certitudes faisaient obstacle, nous emprisonnaient, alors que cet état d’incertitude est propice, il nous rend disponibles… nous pouvons nous laisser trouver… C’est maintenant que nous sommes libres. Ne cherchons pas à savoir, à comprendre, à nous rassurer en trouvant des causes ou des coupables. Laissons plutôt cette brèche s’ouvrir dans la coquille du connu et laissons la lumière qui est au-delà, en nous-mêmes, nous imprégner.

Nous avons besoin de nous poser et de rester dans cette disponibilité, immobile, silencieux (et être silencieux ce peut être écouter notre agitation)… En ne faisant vraiment rien… en  ne cherchant rien, mais en étant là !

Ensuite cette lumière nous suivra partout, toute la journée et toute la nuit dans tout ce que nous avons à faire malgré cette période de confinement. 

Cet état de disponibilité qui laisse la lumière ou l’esprit nous trouver est la seule chose qui puisse fondamentalement nous apaiser et nous rendre tranquilles et joyeux quoi qu’il arrive.

Nous sentons alors que nous sommes là où nous devons être, où que nous soyons (même au premier étage d’un HLM en ville !)

Choyons au contraire ce temps hors du temps qui nous convoque à une présence intemporelle. Même si éventuellement il nous convoque dans la maladie, laissons brûler ce qui nous sépare de l’essentiel. En réalisant cet élan immense et merveilleux qui nous habite, retrouvons la sérénité et la joie durablement.

Je vous souhaite le meilleur

Kate Giquel

STAGES D’ÉTÉ AVEC KATE GIQUEL

Kate Giquel : Stages d’été Yoga du Cachemire
4-5 juillet et 29-30 août 2020

Juillet « l’Écoute »
Sans personne pour écouter ce qui est écouté
est présence, résonance, vibration, spatialité !
Mais qu’est ce qui nous empêche d’être écoute attentive d’instant en instant ?
L’écoute comme prémice de l’Amour véritable.

Août « Le pressentiment du corps de lumière »
La lumière nous vient des deux luminaires soleil et lune, ils font écho aux deux pupilles. Voir ce qui est sans attendus, sans projection, sans mémoire, libère des jeux d’ombres et lumières des voiles de Maya.
S’éveiller à la Clarté de l’Être.

Horaires
10h à 13h : Méditation et Hatha Yoga
8h à 9h le deuxième jour : Assise attentive, respiration (facultatif)
14h à 17h : Assise attentive, respiration Prânâyâma, Jnâna yoga. Relaxation dirigée Yoga Nidra.
Places limitées : les personnes faisant tout le stage seront inscrites en priorité.
Apporter un tapis et une couverture
Lieu : chez Chantal Hubert, Roc’h an Dour, 29252 Plouezoc’h. 06 82 95 27 56.
Il y a la possibilité de dormir dans la maison de Chantal. Téléphonez lui pour réserver… 15 € la nuit
Les repas seront partagés amicalement avec ce que tout le monde apportera. Au plaisir de se retrouver !
Fiche d’inscription : lien de téléchargement

STAGE AVEC MARIE-CLAIRE REIGNIER

Stage de Yoga du Cachemire
Marie-Claire Reigner, les 6 au 7 juin 2020 à Rennes

Dans le yoga du Cachemire, les asanas sont des moments privilégiés pour pressentir la tranquillité au cœur de la vie. Nous explorerons la variété des couches tactiles qui composent notre corps. De l’opacité à la transparence, de la lourdeur à la légèreté, cette approche basée sur la tradition du Vijnana Bhairava Tantra utilise l’extrême richesse de la perception sensorielle pour se libérer des restrictions corporelles, reflets de nos limites psychologiques.
Ce stage sera animé par Marie-Claire Reigner qui, après une carrière de danseuse, se forme aux techniques d’éducation somatique qu’elle enseigne depuis 30 ans. Elle est diplômée d’État en expression gymnique et des méthodes Ehrenfried, FM Alexander et Feldenkrais. En 1994, elle est touchée par le yoga du Cachemire transmis par Éric Baret et, dès lors, elle ne cesse d’explorer cet art de l’écoute et du souffle — reflets ultimes du silence. En 2000, à la demande d’Éric Baret, elle transmet cet art de l’écoute. Depuis une dizaine d’années, elle l’assiste lors de ses séminaires.

Horaires :
Samedi 6 : 10h à 12h30 – 14h à 17H
Dimanche 7 : 10h à 12h30 – 14h à 16h30
Prévoir des vêtements confortables et chauds, tapis de yoga, coussin, couverture et châle.
Lieu : Maison Héloise, 13 Rue de Redon, Rennes.
Tarifs :
– 130 € pour les élèves non adhérents à l’association Source d’Harmonie,
– 120 € pour les adhérents,
– 70 € pour tous pour 1 seule journée.
Pour réserver : paiement de la totalité ou d’un acompte de 70€ par chèque uniquement.
Repas : Auberge espagnole, merci de prévoir votre pique-nique. Quelques hébergements peuvent être disponibles chez les adhérents (nous contacter).
Fiche d’inscription : lien de téléchargement.

ACCEPTATION ET SPONTANÉITÉ

Minolta DSC

La nature s’illumine en octobre de couleurs de feu, elle libère, elle redonne toute la lumière emmagasinée durant le printemps et l’été. La nature lâche prise… bientôt les arbres et les plantes vont se déshabiller et tout va rentrer peu à peu en soi-mêmes. Comme une expiration ! Un cheminement vers le dénuement de l’hiver. Et pour nous aussi c’est le moment d’abandonner le faire, privilégié pendant l’été, pour l’être… accepter de lâcher nos chères tensions jusqu’au plus intime de nous-mêmes… accepter de lâcher le superflus… peut-être accepter aussi de lâcher nos erreurs, nos peurs, nos manques… lâcher l’idée d’avoir raison… et écouter les messages qui arrivent jusqu’à nous. Cette écoute et cette acceptation nous révèlent l’orientation intime de la source de notre être… constamment, à chaque souffle. Se laisser porter par ce souffle comme la feuille est invitée par le vent à rejoindre la terre… laisser mourir dans notre terre chaque instant passé, ainsi cette terre nourrit le possible. Sans ce lâché prise pas de nouveau possible ! La nature nous émerveille constamment, le vol synchronisé des oiseaux, le développement et l’évanescence des nuages… la créativité des plantes pour pourvoir à la survie de leur graines… la danse d’un renard sur une colline à la fois libre et à l’affut de tout… Nous sentons à quel point tout cela se fait de soi-même, comme le souffle qui nous traverse et nous anime. Nous sentons, nous connaissons intimement cette spontanéité, elle nous habite, nous l’oublions à cause de nos délires de contrôle, nos peurs ancestrales… mais nous pouvons la laisser réapparaitre et elle émerge dès que notre présence illumine le paysage. Se laisser toucher chaque jour par la beauté ou l’émotion de l’instant nous éveille à la liberté joyeuse qui nous habite et tout ce qui a été vécu pleinement peut mourir sans regret comme les feuilles qui s’abandonnent aux caprices du vent et nourrissent la terre. Une leçon que nous enseigne l’Automne chaque année !
Les stages d’octobre seront donc axés sur l’ACCEPTATION et la SPONTANÉITÉ :
– Le 12 octobre à Roc’h an Dour à Plouezoch chez Chantal.
– Le 13 octobre à Telgruc au Foyer des Jeunes près du tennis.
– Le 19 octobre à Rennes à la Maison de Associations, 6 cours des Alliés.

Les émotions et le yoga du Cachemire

Pendant le dernier stage à Plouezoc’h dans la baie de Morlaix nous avons parlé des émotions :
Dans le yoga du Cachemire on ne cherche pas à gommer les émotions qui nous traversent. On ne veut pas les dépasser ou les surmonter, ni non plus les mettre en exergues. Parce que profondément on ne veut pas être autre que ce que l’on est dans l’instant.
La joie, la colère, le trouble, le manque, l’exaltation, la douleur, le rire, la peine, l’inquiétude, l’émerveillement, la peur… sont bienvenus. Ça nous traverse, c’est là, c’est la vérité de l’instant, on ne zappe rien, on se laisse traverser…
On ne veut pas non plus psychologiser… mentaliser, croire qu’on va comprendre… tant qu’on rentre dans les méandres de la psychologie, on cherche des solutions, on veut échapper à ce qui est. On croit que ce qui est n’est pas bien… que ça doit être changé… Et on donne beaucoup beaucoup d’énergie à cette activité. Tout le temps on entretient des réseaux de pensées autour des faits… On tisse des histoires. C’est une mise à distance. Une récupération par le mental du vécu immédiat.
Il n’y a rien à comprendre. On veut comprendre pour se rassurer… pour s’approprier les situations… les contrôler… c’est un ajournement du face à face…
Quand on lâche cette activité pour se consacrer à vivre ce qui est en direct, tel quel, sans l’arranger— on récupère une très grande énergie. On réalise que rien n’est bien ou mal. C’est là, c’est la beauté de l’instant, on ne résiste pas… on ne juge pas… Et cette énergie après quelque temps de ce silence du mental se transforme en clarté.
Sans chercher à comprendre.
Une clarté se donne.
C’est l’intuition. Buddhi l’intelligence intuitive branchée sur les informations de la Conscience. Le divin en nous. On sait… sans explications… c’est lumineux… Ça n’a rien à voir avec patauger dans les marasmes du mental (manas) et de la psychologie à quatre sous qui prévaut dans les magasines d’aujourd’hui. Quelques soient les explications qui sont trouvées par ces chemins tortueux, elles nous entraînent dans des labyrinthes sans fin ni centre et ça finit par être décevant, déprimant et usant…
C’est vrai que quelque fois on observe qu’on n’arrive pas à vivre en direct les émotions proposées et on perçoit alors toutes nos stratégies d’ajournement… Mais voir nos ajournement, nos prétentions, avoir cette honnêteté, peu à peu nous ramène aussi à la clarté… Seule cette clarté fait réellement sens. Sentir est un privilège.
Si nous ne jugeons plus sentir avec notre mental en sélectionnant ce qui serait bien et rejetant ce qui nous semblerait mal, toutes les sensations deviennent beauté, expression de la Grande Déesse Shakti. Notre peur est merveilleuse, notre colère, notre joie, notre trouble vécus en direct sont merveilleux… inouï * ! Et l’inouï nous emplit de joie… nous exalte au plus savoureux de nous-mêmes !
La magie et la joie de vivre sont juste là, à portée de notre écoute… Simplement se laisser être en toute franchise est la non-voie du yoga non-duel du Cachemire.
* ”l’inouï » est le pas encore entendu, dixit François Julien.

Kate Giquel